| 中文 | English |
第98週 第3天 潔淨聖殿
讀經：
| 約翰福音 21【繁體】 | ||
| 【简体】 | 【NIV】 | 【YouVersion】 |
| 箴言 16【繁體】 | |||
| 【简体】 | 【NIV】 | 【YouVersion】 | |
每日靈修：“你愛我嗎？”
當初，西門彼得蒙召的時候的場景是這樣的：當時主耶穌上到西門彼得的船上，稍微離岸，坐在船上教訓岸邊的眾人。講完以後，他叫彼得開船到水深之處，下網打魚。當時彼得說，老師啊，我們打了一夜魚，什麼都沒有打到，不過你既然這樣說，我們就這樣做好了！結果打到了許多魚，兩隻船裝滿，都快要壓沉了。那時候彼得見到這樣的奇事，“就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊！離開我，我是個罪人。」”，那時候耶穌回答他說：“「不要怕，從今以後，你要得人了。」”(路加福音5:1-11)。在其他福音書上，說到主當時在呼召這第一批的門徒，說，“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”(馬可福音1:17，馬太福音4:19)。於是“他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的跟從了耶穌”。這批人，除了彼得以外，也有這約翰福音的作者，西庇太的兒子約翰。
很讓人深思的是，主耶穌復活後，他選擇一個與當初呼召彼得約翰時極其相似的場景來向彼得和約翰顯現。這熟悉的場景，讓彼得和約翰一下認出主來，彼得甚至直接跳到水裡，蹚水一百米到岸上見主，但是見到以後卻又不敢問他，甚至似乎不知道說什麼才好。那氣氛，有點尷尬，也有點詭異。
在這詭異的沈默中，主耶穌開口了(約翰福音21:15-19)。彼得曾經三次不認主，如今主耶穌三次問他，“你愛我嗎？” 這三次的問話，中文看到的細節比較有限。需要回到希臘文原文去體會：
“他們吃完了早飯，耶穌對西門‧彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」”
耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」
第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。
……就對他說：「你跟從我吧！」”(約翰福音21:15-17，19b)
首先推敲一下這三個回合的“你愛我嗎？” “我愛你”。
這一段，在希臘文原文中，頭兩次主耶穌在問彼得的時候，用的“愛”是agapas，這個詞我們很熟悉，就是神的愛，從人的角度來說，用這樣的“愛”去愛神，就意味著完全順服、遵行神的旨意，從此藉著主活出不一樣的生命，這是最高的最聖潔的愛，並有順服的行動的愛。但是彼得回應的“愛”，用的是“phileo”，是“brotherly love”，是深深的情感上的愛。到了第三個回合的時候，主耶穌用的“愛”，換成了“phileo”，這次彼得“憂愁”了，他回應的“我愛你”，依然用的是“phileo”。
把主耶穌與彼得的對話簡化一下：
主耶穌問，彼得，你agape我嗎？
彼得說，主啊，你知道我phileo你。
主耶穌又問，彼得，你agape我嗎？
彼得回答說，主啊，你知道的，我phileo你。
主耶穌再次問，彼得啊，你PHILEO我嗎？
彼得一下憂愁了，說，主啊，你知道的，我真的phileo你。
這段經文裡關於這“agape”和“phileo”的細節，在解經家中間一直有爭論。有一些人認為，這裡的agape和phileo沒有什麼區別，論據是在約翰寫作的特色中，尤其是在約翰書信中，他們看到這兩個詞的互換，所以這一派的解經認為，主耶穌和彼得說的愛都是一樣的啦，不用挖得太深。也有些人認為，主耶穌特意使用這兩個詞，彼得特意不敢用agape來回應主的話，是大大大大地有深意的。我個人選擇接受第二種的觀點。首先，雖然約翰自己的文風可能沒有特意區分agape和phileo，但是，此處選擇“agape”和“phileo”這兩個詞的是主耶穌和彼得，約翰只是如實紀錄而已。另外，從主耶穌向彼得和約翰顯現的場景，可以體會到祂的刻意用心，在如此刻意安排的見面裡，主耶穌選擇的詞不會隨意；而在這樣刻意的安排下，彼得所經歷的心裡的震動，也通過他對詞語的選擇和情緒的變化體現出來。
如此來看，主耶穌問彼得，你能用agape的愛來愛我嗎——完全順服，永遠不背離。剛剛經歷過三次不認主的彼得，如今深知憑著自己做不到如此之愛，但是他的情感上的確是愛著主，因此他選擇低一點的愛，回應說，主啊，你知道的，雖然我在agape上失敗了，但是我在情感上真的深深地愛(phileo)著你！當主耶穌第三次問彼得的時候，將agape換成phileo，也許是在愛問彼得，彼得，agape你做不到，但是你對你這情感上的愛phileo，確定有百分百的把握嗎？彼得於是憂愁，第一，這是主耶穌第三次問他，正讓他回想到自己“三次”拒絕承認主耶穌，其次，這樣的問題，也讓他問自己，即便是這我很有把握的phileo愛，情感之愛，我真的能靠自己做到嗎？我曾經說願意為主死，當時心中何等火熱，不正與剛才蹚水來見主的時候一樣嗎？可是那時我轉眼間三次不認主！今日我怎能信誓旦旦地說，我以後永遠可以用phileo的愛來愛主呢？原來連phileo也是我無法保證的！他因此憂愁，他只能對主耶穌說，“你是無所不知的”——你知道我的軟弱，也曉得我的未來，但“你知道我愛妳”，我對自己的未來沒有把握，但是在現在，我立志愛你。如此看來，主耶穌下面所說的對彼得的未來的預言就特別有深意——彼得將要愛主直到生命的最後時刻(約翰福音21:18-19a)，這不是靠著彼得的能力，而是靠著主的恩典，這也不僅僅是預言，也是主對彼得所立的愛主之志的應許。
思想主耶穌與彼得的對話是非常讓人謙卑的過程。我們每個人，在主面前只能說，主啊，你是無所不知的，你知道我的軟弱，我雖然愛你，但是人是不信實的，沒有把握可以愛到完全、愛到永久。我是如此貧窮，在此時立志愛你，是我唯一可以奉獻，也是我所有可以奉獻的，其餘的，就求主像成全彼得的愛一樣，也親自成全我的愛。
第二個要推敲的，是主耶穌問彼得，“你愛我比這些更深嗎？”。
“這些”指的是什麼呢？主耶穌特意選擇如此熟悉的場景，是為了提醒彼得什麼呢？彼得，你當初蒙召的時候，你所愛的是不是還摻雜著其他的東西呢？“這些”，指的是得魚(屬世的祝福)，還是得人(屬靈的祝福)呢？我們常認為，在基督徒的生命中，追求屬靈的祝福就是生命的目標，但是主耶穌對彼得的問話卻提醒我們——“你們愛我比愛「這些」更深嗎？” 是的，我們愛主比愛屬世的、屬靈的祝福更深嗎？屬靈的祝福依然是為著自己，唯有愛主，才是以主為中心。在主耶穌最初呼召彼得的時候，祂說“來跟從我”，在主復活向彼得顯現以後，主耶穌又說：“你跟從我吧！” 這兩次“跟從”的呼召，對於彼得來說很是不同。頭一次，“得人”的屬靈祝福的吸引勝過了“得魚”的屬世祝福，但是這一次，是單單“愛”主，勝過了愛生命中的所有“這些”祝福。
Zhuolin