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第25週 第4天 膏立大衛
讀經：
| 撒母耳記上 16-17【繁體】 | ||
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| 箴言 12【繁體】 | |||
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每日靈修：大衛的心
(2019-01-25)
撒母耳的哀傷與神的後悔：
神所見的是完全的，從亙古直到永恆都在他的面前，如同展開的一張圖。有一位牧師講道，在台上從一頭到另一頭拉了一根長長的繩子，在繩子的中央掛了小小的一片黑色的紙。他說，你們看，如果這根繩子代表永恆，那麼人從被創造到最後的審判，只是中間這一小片黑色的紙。神的所見完全，這起頭到永恆都在祂的眼前，可是我們常常只關注眼前那段短暫又黑暗的小紙片。神的所見完全，不僅僅是大到極處，也是深到極處。祂看透人的內心：“耶和華卻對撒母耳說：「…因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」”(16:7)
神全知全能，不為時間所限，也不被外表欺騙，但這並不意味著祂的情感會少；事實上，祂在創世之初，明知道人會把祂的心刺透，明知道有一天要親自走下寶座，被自己所創造的人唾棄、侮辱、为人的罪被釘死在十字架上，祂還是因著愛創造了他們。
前一章裏有幾個詞描述撒母耳的情感，“憂愁”，“終夜哀求”(15:11)，“為掃羅悲傷”(此“悲傷”是視掃羅為已死的“悲傷”——研讀本)。也兩次提到神對立掃羅為王“後悔”了(15:11，35)，有的英文譯本翻譯為“sorry”，就是“難過”。经文所用的字眼是niham，这词暗示了很深的情感，是深深的哀傷，同諾亞洪水之前神的後悔是一樣的：“耶和華見人在地上罪惡極大，終日所思想的盡都是惡。耶和華就「後悔」造人在地上，心中「憂傷」”(創世紀6:5-6)。以前讀這一段聖經，從字面上理解的時候，讀到撒母耳是“憂愁哀求”，而神是“後悔”，感覺好像撒母耳更愛掃羅。但是其實神的情感比撒母耳的更甚，人的罪對愛他們的聖潔真神是極大的冒犯和深深的刺透。神創造人，是按照祂的形象造的，情感，也是神的形象的一部分。只是神的情感是聖潔的，始祖犯罪以後，人的情感是被自我中心的罪所玷污的。當我們因為孩子受苦而傷心的時候，當我們因為孩子悖逆而難過的時候，感覺好像這世界上再沒有比自己更為他們傷心、難過的了；或者當我們看見無辜的人受苦、被逼迫的時候，就質問神“為什麼？”“為什麼？”，好似神看不見聽不到，或者冷漠不關心—— 這是因為我們不曉得/忘記神比我們更愛孩子們，不曉得/忘記神比我們看到的更清楚、更詳細，也更難過。Max Lucado 在 “are you afraid you won’t protect your kids？” 裡說， “Jesus heeds the concerns in the parent’s heart. After all， OUR KIDS WERE HIS KIDS FIRST.”
掃羅的敗落與大衛的興起：
神揀選大衛，與揀選掃羅的起因不同。揀選掃羅是因著以色列人的悖逆要求；而揀選大衛完全是出於神。掃羅，如同很多不順服神的人一樣，成為神的計劃中的一個顯示人的悖逆的插曲，然後一切又按照神的永恆計劃進行。
神揀選大衛，“耶和華的靈就大大感動大衛”(16:13)；掃羅離開神，耶和華的靈就離開掃羅，“有惡魔從耶和華那裡來擾亂他”(16:14)。關於這個從耶和華那裡來的惡魔，大多的解釋，是說神“允許”撒旦攪擾他。這裡的“擾亂”的意思，是 stirred up in him unruly and tormenting passions； as envy， rage， fear， despair， and the like(matthew pole‘s commentary). 離開了神的掃羅，常常在驚懼、恐慌、暴怒、嫉恨、絕望中。
大衛的內心與掃羅的內心：
——當亞鍆人威脅基列雅比人的時候，掃羅被神的靈大大感動，就甚是發怒。將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列全境，說：“凡不出來跟隨「掃羅」和「撒母耳」的，也必這樣切開他的牛。”。於是「耶和華」使百姓懼怕，他們就都出來，如同一人。(11:6-7)他那時候不僅已經被膏立，也已經被百姓掣籤選出，以王的身分號令百姓無可厚非。不過他號令百姓來跟隨自己和撒母耳，盡然一點沒有提神的名。根據上一章他被棄絕的時候的反應，也可以看到，他拉上撒母耳，很大的成分是靠著撒母耳在百姓中的名來抬舉自己。但是當非利士人威脅以色列人，哥利亞罵陣，百姓“看見那人，就逃跑，極其害怕”的時候，大衛說的是什麼呢？他說：「…這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向「永生神」的軍隊罵陣嗎？」(17:26)。百姓看到的是巨人，大衛看到的只是一個“未受割禮的非利士人”，百姓看自己相比哥利亞如螻蟻一般，大衛卻看哥利亞在“永生神”面前如螻蟻一般；哥利亞看以色列人是“掃羅的僕人”(17:8)，大衛看以色列人卻是“永生神的軍隊”。
——掃羅做王，當有人藐視他說“這人怎能救我們呢？”，不送禮物給他，他沒有理會他們(10:27)。當他帶著以色列人擊敗亞扪人，百姓想把這些人抓出來治死的時候，掃羅說“今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人”。(11:13)。的確，掃羅那時候的胸襟還是不錯的，中國歷史上成大事的王，都得有點胸襟。但是當我們看大衛的時候，他的哥哥向他發怒，侮辱他不務正業，惡意揣測他“驕傲”、“心有惡意”，目的是來看爭戰，(不知道是不是撒母耳選了大衛讓他這個長子耿耿於懷)，大衛怎麼回應的呢？大衛說：「…我來豈沒有緣故嗎？」(17:29)。相比之下，掃羅那時候的表現是要用開闊的胸襟對待不服自己的人，掃羅是要建立威信的君王，大衛的表現，則是單單定睛在神給自己的使命的僕人。一個定睛於神的心意的人，知道自己每一個腳步都有神的心意和計劃，並且願意順服。
——掃羅在擊敗亞扪人以後，說“今日耶和華在以色列中施行拯救”，說明他知道是神的能力在戰爭中施展。他有這樣的經歷，卻在後面與非利士人的戰爭中，沒有顯示出一點這樣的信心，他讓祭司同行、請約櫃跟隨軍中，並非是出於信心，而是出於擔心，祭司和約櫃的作用，在他看見自己佔上風的時候就無用了(14:19)，在他落敗的時候，這就是尋究他人責任的工具。但是大衛知道自己的拯救是耶和華。「…耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」(17:37)。他因從前被神拯救的經歷，並因知道自己此行是神的心意(我來豈沒有緣故嗎？)，就有神必再次拯救他的信心。
——掃羅帶領三千人挑釁非利士人，招惹來非利士軍隊“車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多”。他在吉甲等撒母耳七天，撒母耳還沒有到，人心渙散，紛紛離開。他心裡著急，想留住百姓，就私自獻祭。他心中的依靠，是人數，是軍事力量，而不是神。但是大衛隻身挑戰哥利亞，連護身的盔甲都因太大太重不願意穿，武器只是甩石的機弦和五塊光滑的石子(還只用了一塊)，他所依靠的是耶和華。「…你來攻擊我，是靠著槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。…耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」(17:45-47)。在神的幫助下，甩石的機弦竟如現代手槍，光滑的石子竟似精銅的子彈，哥利亞的大能大力銅戟鐵槍頭和專門拿盾牌保護他的人(17:6)，居然反而無用好似石器時代的機弦和石子！
耶和華看人的內心。相比起掃羅，大衛雖然只是一個年輕的牧羊人，卻在愛神、與神同行的路上滿有屬靈的智慧，在神眼裡配做君王。
Zhuolin