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1/6 第53週 第5天 智慧何尋

讀經:

撒母耳記上 16-17【繁體】
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詩篇 116【繁體】
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每日靈修:大衛的心

January 25, 2019

撒母耳的哀傷與神的後悔:
神所見的是完全的,從亙古直到永恆都在他的面前,如同展開的一張圖。有一位牧師講道,在台上從一頭到另一頭拉了一根長長的繩子,在繩子的中央掛了小小的一片黑色的紙。他說,你們看,如果這根繩子代表永恆,那麼人從被創造到最後的審判,只是中間這一小片黑色的紙。神的所見完全,這起頭到永恆都在祂的眼前,可是我們常常只關注眼前那段短暫又黑暗的小紙片。神的所見完全,不僅僅是大到極處,也是深到極處。祂看透人的內心:“耶和華卻對撒母耳說:「…因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」”(16:7)

神全知全能,不為時間所限,也不被外表欺騙,但這並不意味著祂的情感會少;事實上,祂在創世之初,明知道人會把祂的心刺透,明知道有一天要親自走下寶座,被自己所創造的人唾棄、侮辱、为人的罪被釘死在十字架上,祂還是因著愛創造了他們。

前一章裏有幾個詞描述撒母耳的情感,“憂愁”,“終夜哀求”(15:11),“為掃羅悲傷”(此“悲傷”是視掃羅為已死的“悲傷”——研讀本)。也兩次提到神對立掃羅為王“後悔”了(15:11,35),有的英文譯本翻譯為“sorry”,就是“難過”。经文所用的字眼是niham,这词暗示了很深的情感,是深深的哀傷,同諾亞洪水之前神的後悔是一樣的:“耶和華見人在地上罪惡極大,終日所思想的盡都是惡。耶和華就「後悔」造人在地上,心中「憂傷」”(創世紀6:5-6)。以前讀這一段聖經,從字面上理解的時候,讀到撒母耳是“憂愁哀求”,而神是“後悔”,感覺好像撒母耳更愛掃羅。但是其實神的情感比撒母耳的更甚,人的罪對愛他們的聖潔真神是極大的冒犯和深深的刺透。神創造人,是按照祂的形象造的,情感,也是神的形象的一部分。只是神的情感是聖潔的,始祖犯罪以後,人的情感是被自我中心的罪所玷污的。當我們因為孩子受苦而傷心的時候,當我們因為孩子悖逆而難過的時候,感覺好像這世界上再沒有比自己更為他們傷心、難過的了;或者當我們看見無辜的人受苦、被逼迫的時候,就質問神“為什麼?”“為什麼?”,好似神看不見聽不到,或者冷漠不關心—— 這是因為我們不曉得/忘記神比我們更愛孩子們,不曉得/忘記神比我們看到的更清楚、更詳細,也更難過。Max Lucado 在 “are you afraid you won’t protect your kids?” 裡說, “Jesus heeds the concerns in the parent’s heart. After all, OUR KIDS WERE HIS KIDS FIRST.”

掃羅的敗落與大衛的興起:
神揀選大衛,與揀選掃羅的起因不同。揀選掃羅是因著以色列人的悖逆要求;而揀選大衛完全是出於神。掃羅,如同很多不順服神的人一樣,成為神的計劃中的一個顯示人的悖逆的插曲,然後一切又按照神的永恆計劃進行。 神揀選大衛,“耶和華的靈就大大感動大衛”(16:13);掃羅離開神,耶和華的靈就離開掃羅,“有惡魔從耶和華那裡來擾亂他”(16:14)。關於這個從耶和華那裡來的惡魔,大多的解釋,是說神“允許”撒旦攪擾他。這裡的“擾亂”的意思,是 stirred up in him unruly and tormenting passions; as envy, rage, fear, despair, and the like(matthew pole‘s commentary). 離開了神的掃羅,常常在驚懼、恐慌、暴怒、嫉恨、絕望中。

大衛的內心與掃羅的內心:
——當亞鍆人威脅基列雅比人的時候,掃羅被神的靈大大感動,就甚是發怒。將一對牛切成塊子,託付使者傳送以色列全境,說:“凡不出來跟隨「掃羅」和「撒母耳」的,也必這樣切開他的牛。”。於是「耶和華」使百姓懼怕,他們就都出來,如同一人。(11:6-7)他那時候不僅已經被膏立,也已經被百姓掣籤選出,以王的身分號令百姓無可厚非。不過他號令百姓來跟隨自己和撒母耳,盡然一點沒有提神的名。根據上一章他被棄絕的時候的反應,也可以看到,他拉上撒母耳,很大的成分是靠著撒母耳在百姓中的名來抬舉自己。但是當非利士人威脅以色列人,哥利亞罵陣,百姓“看見那人,就逃跑,極其害怕”的時候,大衛說的是什麼呢?他說:「…這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向「永生神」的軍隊罵陣嗎?」(17:26)。百姓看到的是巨人,大衛看到的只是一個“未受割禮的非利士人”,百姓看自己相比哥利亞如螻蟻一般,大衛卻看哥利亞在“永生神”面前如螻蟻一般;哥利亞看以色列人是“掃羅的僕人”(17:8),大衛看以色列人卻是“永生神的軍隊”。
——掃羅做王,當有人藐視他說“這人怎能救我們呢?”,不送禮物給他,他沒有理會他們(10:27)。當他帶著以色列人擊敗亞扪人,百姓想把這些人抓出來治死的時候,掃羅說“今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人”。(11:13)。的確,掃羅那時候的胸襟還是不錯的,中國歷史上成大事的王,都得有點胸襟。但是當我們看大衛的時候,他的哥哥向他發怒,侮辱他不務正業,惡意揣測他“驕傲”、“心有惡意”,目的是來看爭戰,(不知道是不是撒母耳選了大衛讓他這個長子耿耿於懷),大衛怎麼回應的呢?大衛說:「…我來豈沒有緣故嗎?」(17:29)。相比之下,掃羅那時候的表現是要用開闊的胸襟對待不服自己的人,掃羅是要建立威信的君王,大衛的表現,則是單單定睛在神給自己的使命的僕人。一個定睛於神的心意的人,知道自己每一個腳步都有神的心意和計劃,並且願意順服。
——掃羅在擊敗亞扪人以後,說“今日耶和華在以色列中施行拯救”,說明他知道是神的能力在戰爭中施展。他有這樣的經歷,卻在後面與非利士人的戰爭中,沒有顯示出一點這樣的信心,他讓祭司同行、請約櫃跟隨軍中,並非是出於信心,而是出於擔心,祭司和約櫃的作用,在他看見自己佔上風的時候就無用了(14:19),在他落敗的時候,這就是尋究他人責任的工具。但是大衛知道自己的拯救是耶和華。「…耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。」(17:37)。他因從前被神拯救的經歷,並因知道自己此行是神的心意(我來豈沒有緣故嗎?),就有神必再次拯救他的信心。
——掃羅帶領三千人挑釁非利士人,招惹來非利士軍隊“車三萬輛,馬兵六千,步兵像海邊的沙那樣多”。他在吉甲等撒母耳七天,撒母耳還沒有到,人心渙散,紛紛離開。他心裡著急,想留住百姓,就私自獻祭。他心中的依靠,是人數,是軍事力量,而不是神。但是大衛隻身挑戰哥利亞,連護身的盔甲都因太大太重不願意穿,武器只是甩石的機弦和五塊光滑的石子(還只用了一塊),他所依靠的是耶和華。「…你來攻擊我,是靠著槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。…耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」(17:45-47)。在神的幫助下,甩石的機弦竟如現代手槍,光滑的石子竟似精銅的子彈,哥利亞的大能大力銅戟鐵槍頭和專門拿盾牌保護他的人(17:6),居然反而無用好似石器時代的機弦和石子! 耶和華看人的內心。相比起掃羅,大衛雖然只是一個年輕的牧羊人,卻在愛神、與神同行的路上滿有屬靈的智慧,在神眼裡配做君王。

Zhuolin