疫情中的禱告

第九週第一天

Qedosh Yisrael – 以色列的聖者
聖哉聖哉聖哉

經文：

詩篇 71:22 我的神啊，我要鼓瑟稱讚你，稱讚你的誠實！以色列的聖者啊，我要彈琴歌頌你！

以賽亞書 6:2-4 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地！」 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。

啟示錄 4:7-8 第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：「聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔在、今在、以後永在的全能者！」

Qedosh 是“聖潔”，Yisrael就是以色列。Qedosh Yisrael，被翻譯爲“The Holy One of Israel” “以色列的聖者”。這一個名字，第一次出現在聖經中是在列王紀下19:22。當亞述王來攻打猶大囯的時候，派他的大臣在耶路撒冷城外挑撥百姓離棄希西家，并且將耶和華對比為其他被亞述所滅的民族的偶像，說：“這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手嗎？”(列王紀下18:35)。希西家在猶大歷史中，是一位有名的敬虔之王，那個時候又有先知以賽亞在民中教導督責。希西家在國家受困，外敵動搖人心，侮辱耶和華的情況下，一面撕裂衣服，披上麻布，到聖殿專心禱告，一面派人去以賽亞那裏求神的預示。那時候，使者從以賽亞那裏帶來安慰，以色列的神耶和華必然保護耶路撒冷。希西家不用一兵一卒，神派祂的使者親自料理了亞述大軍。當時以賽亞帶來的話裏就有這麽一句論亞述的話：“耶和華論他這樣說：『錫安的處女藐視你，嗤笑你，耶路撒冷的女子向你搖頭。你辱罵誰，褻瀆誰？揚起聲來，高舉眼目攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者！” 這就是“以色列的聖者”首次出現的地方。在後面的以賽亞書中，這個名字又出現將近30次，詩篇出現3次，耶利米書兩次，以西結書一次。

昨日在思考“Qedosh Yisrael”的時候，不由得要默想一下“聖潔”究竟是什麽意思，回憶聖經，卻發現沒有一處給出“聖潔”的定義來。整個利未記其實都是在講神的聖潔，但是從頭至尾仔細體會，卻難以總結出一個“聖潔”的規條來。Brown-Driver-Briggs 這樣解釋希伯來文Qedosh(聖潔)在指神的屬性的時候的含義： “of God, as separate, apart, and so sacred, holy”就是分別出來的神聖。進一步的解釋是這樣的：a. exalted on theophanic throne; b. separate from human infirmity, impurity, and sin; c：divine name 。也許我們可以這樣用我們最淺顯的腦筋和經歷去想象：
大約很多人都經歷過小時候被父母或者一些長輩與“人家的孩子”做對比的苦楚。基本上，“人家的孩子”總是比自己好一點，哪怕我們進步了一下，總還是有“人家的孩子”比我們強。直到最後我們終於意識到一點，就是我們永遠比不上“人家的孩子”，因爲那是一個可望不可及的標準。但是這樣的標準還是漂浮在我們的頭上，不是很遠，似乎努力一把就可以達到，事實上有一些可能也偶爾達到了，但是神的聖潔卻不是如此。如果人的標準是在我們頭上漂浮，神的聖潔就是遠遠地到了外太空，人們可以偷窺到祂的榮耀，卻沒有一個人能哪怕接近一點點。這就是神的聖潔與任何人或哲學宗教“分別”出來，高高在上，遙不可及。同時，也就有了人的“罪”的概念。罪的希伯來原文，是箭術中的用語，意思是未中靶心的意思。神的聖潔如此之高，沒有一個人能達到，人人都有罪，匱缺了神的榮耀。如果神不來就近人，人沒有半毫的希望達到神的標準。

感謝贊美 (Praise)
沒有神親自就近，我們沒有一個人能達到祂的聖潔。感謝主，因爲祂從人類開始墮落以來就沒有放棄過人，沒有任由人從罪的深淵泥潭進入審判的硫磺火坑。

優先事項 (Priority)
我們的屬靈驕傲和屬靈潔癖是從哪裏來的呢？不就是來自於自以爲已經達到了神的聖潔標準了嗎？其實我們很多時候只是在別人的頭頂上短暫漂浮了一下而已。求主幫助我們舉目看向神的聖潔榮光，而不是緊盯著自己身上反射的螢火之光。

幫助供應 (Provision)
求主幫助我們，在神的聖潔面前存敬畏的心，謙卑順服。

憐憫饒恕 (Pardon)
求主憐憫我們，因爲主的聖潔如此遙遠，我們自然而然就轉眼看向人的螢火之光。并且我們因此也忘了自己身上的螢火之光是爲了將人的眼光引向這光的來源，而不是阻擋在這光源之前。

保抱守護 (Protection)
求主保守我們接近神的聖潔的脚步。成聖之路滿是試驗，也滿是撒旦瘋狂的攻擊和試探，求主的能力牢牢托住我們。

2020-05-10 Zhuolin